» » » Конфуций

Конфуций

Конфуций (551 до н.э.)

   В VI веке до н.э. правителем города Чеухиен в небольшом царстве Лу на севере Китая был некто Шу Лиан-хо, военный, имевший двух жен. От первой жены у него было девять дочерей, а от второй - слабый сын, который вскоре умер. Когда Шу Лиан-хо исполнилось 70 лет, он всерьез задумался о наследнике и решил жениться ещё раз. Его третьей женой стала прекрасная Чинг Тси, младшая из трёх дочерей семейства Йен. После свадьбы молодая жена опасалась, что из-за старости мужа она не родит ему наследника.

   Однажды во время прогулки она поднялась на священный холм, находившийся неподалеку от городка Цзоуи, и обратилась с жаркой молитвой к Богам. Просьба её была услышана, и она зачала сына. В 551 году до н.э. она родила его на том же холме под дуплистым тутовым деревом. Едва младенец появился на свет, рядом с нею из-под земли начал бить ключ чистой теплой воды, который исчез, едва новорожденный младенец был обмыт. В благодарность Богам Чинг Тси нарекла своего сына Киеу ("Холм").

   Киеу рано лишился отца: старый Шу Лиан-хо умер, когда ему шёл всего третий год. В детстве Киеу был необыкновенно послушным ребенком, почтительным к старшим, не по возрасту рассудительным. В школе он затмил всех учеников своим прилежанием, кроткостью, скромностью и успехами в учении, и на 17-м году жизни был назначен помощником своего учителя. Как и все молодые люди того времени, он изучил арифметику, письмо, музыку, искусство танца, искусство управления колесницами: и стрельбу из лука.

   После школы Киеу некоторое время жил в бедности, работая надзорным за качеством продуктов на рынках и в лавках, и часто был вынужден изыскивать средства на пропитание, но на 19-м году жизни он вступил в брак с девицей из знатной семьи по имени Кикоан Ши. Через год у них родился сын Ли, а позднее - дочь. Вскоре князь города назначил добросовестного Киеу инспектором пахотных полей, лесов и пастбищ, и под управлением Киеу быт земледельцев изменился к лучшему, а заброшенные поля превратились в богатые нивы.

   В 528 году до н.э. Киеу потерял мать и по существовавшему обычаю на три года ушел в отставку в знак траура. За эти годы он изучил множество различных священных книг древности и на их основе разработал свое собственное учение, центральной идеей которого было управление на основе правил поведения. Вскоре он превратил свой дом в настоящую Академию. Весть о мудрости юного Кун Цю (или Конфуция), как официально называли Киеу, распространилась на соседние княжества.

   Он совершил немало поездок к правителям соседних китайских царств и некоторое время жил в провинции Чжеу. Кун Цю старался на деле применять все высказываемые и проповедуемые им правила нравственности. Так, получив как-то в подарок от одного князя 1000 мер риса, он не стал благодарить его, а роздал рис беднякам, сказав: "Он ожидал моей благодарности, теперь же благодарных - сотни".

   Конфуций делил всех людей на пять категорий. Первая - люди привычки, живущие повседневной животной жизнью; их понятия дальше глаз, ушей и рта не простираются. Вторая - люди грамотные, образованные, живущие в соответствии с законами и обычаями. Третья - люди здравого смысла, одинаковые в горе и радости, невозмутимые философы, умеющие говорить и молчать. Четвёртая - люди прямодушные и истинно добродетельные.

   Пятая - люди, совершенные во всех отношениях. Он учил, что "человек обладает способностью совершенствоваться или развращаться, смотря по доброму или злому употреблению своей воли; за злые деяния он заслуживает наказания, за добрые - награды". Духовного человека от материалистичного Конфуций отличал на основе следующего критерия: "Человек возвышенный понимает, что хорошо; человек низкий понимает, что выгодно".

   "Вершины горы не достигнешь, не проходя крутыми и извилистыми тропами; доступ к добродетели не обходится без трудов и усилий".
"Питаться грубой пищей и пить только воду, спать, положив под голову локоть, - радость в этом! А богатство и знатность, добытые бесчестным путём, - для меня это словно парящие облака".
"Мудрому хорошо везде; вся Земля - его достояние!"

   На 44-м году жизни Конфуций был назначен правителем резиденции в княжестве Лу, а в возрасте более 50-ти лет в течение трех месяцев занимал в Лу должность начальника судебного приказа.

   "Преступник-простолюдин чаще бывает невиновен по той причине, что не знает своих обязанностей", — говорил он. — "Наказывайте смертью тех, кто заслужил того за вину важную и сознательную. Сперва надо учить народ, и тогда уже в случае сознательного неповиновения наказывать его".

   Однако большинство правителей того времени относились к реформам Конфуция с ледяным равнодушием; они верили только в силу оружия.

   В 66 лет Конфуций потерял супругу. Последние годы жизни он всецело посвятил занятиям с учениками. Перед смертью Конфуций впал в сон и после семидневного бессознательного состояния скончался на 73-м году жизни в 479 году до н.э. Спустя почти 300 лет его учение стало официальной религией Китая, сам он был объявлен святым, а место его захоронения стало местом национального паломничества.

   Мудрость Конфуция сохранилась в его книгах: "Да-сюе" (Великое Учение) - учение о самоусовершенствовании человека, изложенное по Конфуцию одним из его учеников; "Чжун-юн" (Книга о середине) - учение о гармонии и чувстве меры и "Лун-юй" - книга изречений и афоризмов Конфуция и его учеников.

   Соединение двух начал (духовного и телесного) - источник всего сущего. Как только оба начала разъединяются, оно умирает.

   Всему свое время. Все на свете изменяется и исчезает, чтобы появиться в новом виде, но и за обновлением следует обветшание, разрушение, а там - опять обновление, и так до бесконечности.

   Истинное (великое) учение - научить людей высшему добру, обновлению людей и пребыванию в этом состоянии. Чтобы обладать высшим благом, нужно, чтобы было благоустройство во всем народе. Для того, чтобы было благоустройство во всем народе, нужно, чтобы было благоустройство в семье. Для того, чтобы было благоустройство в семье, нужно, чтобы было благоустройство в самом себе. Для того, чтобы было благоустройство в самом себе, нужно, чтобы сердце было чисто, исправлено. Для того, чтобы сердце было чисто, исправлено, нужны правдивость, сознательность мысли. Для того, чтобы была сознательность мысли, нужна высшая ступень знания. Для того, чтобы была высшая ступень знания, нужно изучение самого себя.

   Все вещи имеют корень и его последствия, все дела имеют конец и начало. Знать самое важное, что должно быть первым и что последним, есть то, чему учит истинное учение. Усовершенствование человека есть начало всего. Если корень в пренебрежении, тогда не может быть хорошо то, что должно вырасти из него. Когда ясно определена цель, к которой должно стремиться, можно, откинув другие ничтожные цели, достигнуть спокойствия и постоянства, можно ясно обдумать предмет. Ясно обдумав предмет, можно достигнуть цели.

Учение о середине

   Небо дало человеку свойственную ему природу. Следовать своей природе есть истинный путь человека. Указание этого пути и дает учение. Путь следования своей природе таков, что всякое отступление лишает жизни, и потому мудрый человек старается узнать путь прежде, чем он видит вещи, и боится сбиться с пути прежде, чем слышит о них, потому что нет ничего важнее того, как то, что невидимо, и то, что незаметно. В то время как человек находится вне влияний удовольствия, досады, горя, радости, он находится в состоянии равновесия и в этом состоянии может познать самого себя (свою природу и свой путь). Когда же чувства эти возбуждены в нем, после того как он познал самого себя, то чувства эти проявляются в должных пределах и наступает состояние согласия.

   Внутреннее равновесие есть тот корень, из которого вытекают все добрые человеческие деяния; согласие же есть всемирный закон всех человеческих деяний. Только бы состояние равновесия и согласия существовали в людях, и счастливый порядок тогда царствовал бы в мире, и все существа процветали бы. И потому мудрый человек внимателен к себе тогда, когда он один, и всегда держится равновесия и согласия. И хотя его не знает мир и не уважает, он не жалеет о том. То, что он делает, совершается тайно, но достигает самых далеких пределов.

   Поступки его просты в отношениях с людьми, но в последствиях своих они неизмеримы. Знать же, как достигнуть этого совершенства, человек всегда может. Вытесывающий топорище имеет всегда образец перед собою. То же и с совершенствованием: образец совершенства человек всегда находит в себе и себя же творит по этому образцу. Если человек на основании своей природы понимает, что не должно делать другому того, чего не хочешь, чтобы тебе делали, то он близок к истине. Добродетельный человек исправляет себя и ничего не требует от других, так что для него не может быть ничего неприятного. Он не ропщет на людей и не осуждает небо.

   И потому добродетельный человек спокоен и тих, сообразуясь с предписаниями неба, тогда как низкий человек, ходя ложными путями, всегда тревожен, ожидая счастливых случайностей. Человек, чтобы быть добродетельным, должен поступать так же, как поступает стрелок из лука: если он промахивается, то ищет причину неудачи не в цели, а в себе. Человек совершенствующийся подобен путнику, который должен всегда сначала пройти близкое расстояние и восхождение на гору должен начинать снизу.

   Небо действует сознательно. Человек должен стремиться к достижению сознательности. Тот, кто обладает сознательностью, тот без усилия знает, что, справедливо понимая все без усилия мысли, легко вступает на путь истины. Тот, кто достиг сознательности, избирает то, что хорошо, и твердо держится того, что из¬брал. Для достижения же сознательности нужно изучение того, что добро, внимательное исследование этого, размышление о нем, ясное различение его и серьезное исполнение его. Пусть человек делает это, и если он был глуп, он станет умен, и если он был слаб, он сделается силен.

   Если у человека есть разум, вытекающий из сознательности, это должно приписать природе; если же у него есть сознательность, происшедшая от разума, то это должно быть приписано учению. Будь сознательность - и будет разум. Будь разум - и будет сознательность.

   Только тот, кто достиг высшей сознательности, может дать полное развитие своей природе. А как скоро он может дать полное развитие, он может дать полное развитие и природе других людей, природе животных, природе всего существующего. Когда он достиг этого, он делается посланником неба. Близок к этому тот, кто развивает в себе ростки добра. Посредством их он может достигнуть высшей сознательности.

   Сознательность в нем становится явной; становясь явной, становится блестящей; становясь блестящей, влияет на других. Так что только тот, кто обладает высшей сознательностью, может обновлять людей. Тот, кто обладает такой сознательностью, восполняет не только себя, но и других людей. Себя он восполняет добродетельно, других он восполняет знанием. Добродетель и знание - суть свойства природы человека.

   И таким образом совершается соединение внешнего и внутреннего. От этого сознательности естественна бесконечность. Сообщаясь другим, она не прекращается. Она делается явной; делаясь явной и не прекращаясь, достигает самых дальних пределов; достигая же дальних пределов, она становится бесконечной, истинно существующей. Так что и тот, кто обладает ею, становится бесконечным и истинно существующим.

   Будучи такова по своей природе, сознательность без высказывания себя становится явной, без движения производит перемены и без усилия достигает своих целей. Путь неба и земли может быть выражен в одном изречении: "В них нет двойственности, и потому они производят вещи непостижимым образом".

   Пускай невежественный человек судит о вещах, не зная их; пускай гордый человек приписывает себе власть решать вопросы своим суждением; пускай человек, живущий в современности, возвращается к тому, что исповедовалось в прошедшие века, все, поступающие так, теряют жизнь. Добродетельный же человек, не упуская никаких мелочей и самых незаметных проявлений своей природы, старается довести ее во всех направлениях до высшего совершенства. Он дорожит своими старыми знаниями и постоянно приобретает новое. Тогда как низкий человек, все более и более уходя в погибель, старается приобрести как можно больше известности, добродетельный человек предпочитает скрывать свою добродетель, по мере того как она становится все более и более известной.

   Забота добродетельного человека одна: рассматривать свое сердце, чтобы там не было ничего дурного. То, в чем никто не может сравниться с добродетельным человеком, есть то, чего другие люди не могут видеть. Действия неба не имеют ни света, ни звука, ни запаха. Таковы же действия добродетельного человека.

   Такова статья Л.Н. Толстого "Изложение китайского учения" (собственно заметки). Она не передает всего учения Конфуция (книга "Великая наука" изложена слишком кратко), но в ней достаточно полно, хотя и удивительно сжато передана значительная часть учения, можно сказать, его главная сущность, отвечавшая настроению самого Л.Н. Толстого. В передаче этой сохранился дух Конфуция, а также колорит его книг, оригинальная форма его рассуждения. Конечно, большая сжатость местами вредит ясности понимания, но Л.Н. Толстой, по-видимому, сделал этот набросок пока для себя, быть может, намереваясь в будущем более подробно остановиться на учении Конфуция, которое, по-видимому, привлекало его, к которому он не мог не относиться с симпатией.
Валерий Качмарик

     Понравилась статья?
Оставьте Ваш комментарий или поделитесь статьей с друзьями в социальных сетях.


Просмотров: 3194